Nelle culture dell’antichità Mesopotamia, Egitto, Grecia e Roma, il vino era elemento sacro, spesso legato ai riti religiosi e alla sfera funeraria. In Egitto, i faraoni venivano seppelliti con anfore di vino, considerate nutrimento per l’aldilà. Nella Grecia classica, Dioniso (o Bacco per i romani) incarnava l’estasi mistica e l’energia vitale sprigionata dall’ebbrezza: un dio ambiguo, al tempo stesso portatore di caos e di rinascita.
Le rappresentazioni di Dioniso e del suo seguito satiri, menadi, sileni, raccontano l’abbandono dei limiti razionali e il contatto con il divino. Nei vasi attici, nei mosaici romani e nei rilievi antichi, il vino diventa un tramite spirituale, una soglia tra mondo terreno e dimensione ultraterrena, tra natura e cultura.
Con l’avvento del cristianesimo, il vino muta contesto, ma non perde la sua forza simbolica. Durante l’Ultima Cena, Cristo lo identifica con il proprio sangue, consacrandolo nel rito dell’Eucaristia. Da Giotto a Leonardo da Vinci, le rappresentazioni della Cena assumono un carattere fortemente spirituale, dove il calice diventa emblema di sacrificio, comunione e promessa di vita eterna.
Nei secoli successivi, l’iconografia cristiana rafforza il legame tra vino e redenzione: il sangue di Cristo che sgorga durante la crocifissione viene spesso trasfigurato nel vino liturgico, accentuando il potere salvifico di questa bevanda.
Il Rinascimento riscopre l’eredità classica, fondendola con una nuova centralità dell’uomo. Il vino torna a essere espressione del piacere terreno, della bellezza sensuale e della ricchezza dei sensi. È il tempo di opere come Bacchino Malato di Caravaggio, in cui il vino diventa simbolo ambivalente: tra desiderio e decadenza, tra vitalità e vanitas.
Durante il Barocco, soprattutto nelle nature morte fiamminghe, il vino appare accanto a frutti, fiori appassiti e teschi: metafora della fugacità dell’esistenza e delle illusioni dei piaceri mondani. Non più solo oggetto di celebrazione, ma monito morale.
Tra Ottocento e Novecento, l’arte guarda al quotidiano. Con gli impressionisti Manet, Degas, Renoir, il vino diventa parte della vita urbana: si beve nei caffè, nei bistrot, nei giardini pubblici. È un gesto comune, ma ricco di significati. L’Assenzio di Degas racconta il lato oscuro dell’alienazione moderna, dove il vino si fa simbolo di solitudine.
Parallelamente, artisti come Van Gogh e i pittori del realismo sociale restituiscono al vino la sua dimensione rurale e comunitaria: vendemmie, botti, feste contadine. Il vino diventa radice culturale, legame con la terra, espressione dell’identità popolare.
Nell’arte contemporanea, il vino assume valenze ancora più fluide. È memoria, corpo, spiritualità, ma anche oggetto concettuale. Alcuni artisti lo impiegano come materiale stesso delle opere, sfruttandone il colore, la trasformazione, l’odore: il vino non solo raffigura, ma compone l’opera.
Altri lo utilizzano per esplorare temi come l’identità culturale, la tradizione, o il conflitto sociale. Il rosso del vino può evocare la passione o la violenza, l’intimità o la collettività. In questo contesto, il vino non è più solo simbolo, ma anche mezzo espressivo.
Il vino nell’arte attraversa epoche, religioni, stili, trasformandosi ma restando sempre presente. Dalla sacralità antica all’eucaristia cristiana, dal piacere rinascimentale al dramma moderno, fino alla riflessione concettuale del nostro tempo, il vino ha raccontato l’essere umano in tutte le sue sfumature.
È spirituale e sensuale, materiale e metafisico, gioia e dolore, e proprio per questo continua a ispirare. Non è solo un soggetto artistico, ma una chiave di lettura dell’umanità. Una lente attraverso cui osservare le trasformazioni della società, della fede, del corpo e dell’anima.
Come un vino ben invecchiato, anche la sua presenza nell’arte ha sedimentato strati di significato, lasciando emergere a ogni epoca un sapore nuovo, ma sempre profondamente umano.
